ch05 外在的人與善行服事

外在的人與善行服事

關於內在的人及其自由，以及關於那不需要律法或善行的唯獨信心稱義，說到這裡就夠了；不，如果有人假裝藉著它們稱義，它們甚至對他有害。

現在讓我們轉向另一部分：外在的人。在這裡，我們將回答所有那些因唯獨信心之道和我所主張的而感到冒犯的人，他們說：「如果唯獨信心能做一切，並且本身足以稱義，那麼為什麼還要命令善行呢？我們是否因此可以安逸度日，什麼都不做，只滿足於唯獨信心呢？」不，不敬虔的人，我回答說；不是這樣。如果我們徹底而完全是內在和屬靈的人，那確實會是這樣；但那要等到末日，死人復活的時候才會發生。只要我們活在肉體中，我們就只是開始並在將來生命中完成的事上取得進展。因此，使徒稱我們今生所擁有的為聖靈的初熟果子（羅馬書 8:23）。將來我們將擁有十分之一，以及聖靈的豐滿。這部分屬於我之前所說的事實：基督徒是萬人的僕人，受制於萬人。因為在他自由的那一部分，他不做任何工作，但在他作為僕人的那一部分，他做所有工作。讓我們看看這是基於什麼原則。

雖然，正如我所說，在內在，並根據靈，一個人藉著唯獨信心已經足夠稱義，擁有所需要的一切，除了這唯獨信心和豐盛應當日復一日地增長，直到將來的生命，他仍然活在地上這必死的生命中，在其中他必須管理自己的身體並與人交往。因此，工作從這裡開始；在這裡他不能安逸度日；在這裡他必須注意藉著禁食、守夜、勞動和其他規律的紀律來鍛鍊他的身體，使它順服於靈，並順從和符合內在的人和唯獨信心，而不是反叛或阻礙它們，因為如果它不受約束，它的本性就是如此。因為內在的人，藉著唯獨信心與上帝相符，並按照上帝的形象被創造，在基督裡歡喜快樂，在祂裡面獲得了如此的祝福，因此它只有一個任務：以喜樂和無償的自由之愛來服事上帝。

但在這樣做的時候，他與自己肉體中那相反的意志發生衝突，那意志正努力服事世界並尋求自己的滿足。唯獨信心的靈不能也不會容忍這一點，而是以喜樂和熱情來壓制和約束它，正如保羅所說：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡上帝的律法；但我看出我肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅馬書 7:22-23），又說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（哥林多前書 9:27），以及「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加拉太書 5:24）。

然而，這些行為絕不能帶著任何認為人可以藉著它們在上帝面前獲得唯獨信心稱義的觀念來做——因為唯獨信心，唯獨信心是上帝面前的義，不會容忍這種錯誤的觀念——而應當只為這個目的：使身體順服，並從其邪惡的私慾中潔淨，使我們的眼睛只專注於清除那些私慾。因為當靈魂藉著唯獨信心被潔淨並愛上帝時，它會希望萬物也以同樣的方式被潔淨，尤其是它自己的身體，以便萬物都能與它一同愛和讚美上帝。因此，由於身體的需求，一個人不能安逸度日，而是被迫為此做許多善行，以便使身體順服。然而，這些行為並不是他在上帝面前獲得唯獨信心稱義的手段；他做這些是出於對上帝服務的無私之愛；不求任何其他目的，只求做那蒙他所願在萬事上最忠實順服的上帝所喜悅的事。

根據這個原則，每個人都可以輕易地自我教導，他應當在何種程度上，並以何種區別來管教自己的身體。他會禁食、守夜和勞動，只要他認為足以抑制身體的放縱和情慾。但那些假裝藉著行為稱義的人，他們所看的不是情慾的治死，而只是行為本身；他們認為，如果他們能完成盡可能多的、盡可能大的行為，一切就都好了，他們就稱義了。有時他們甚至傷害自己的大腦，熄滅天性，或者至少使其無用。這是巨大的愚蠢，是對基督徒生活和唯獨信心的無知，當一個人沒有唯獨信心，卻試圖藉著行為稱義和得救時。

為了使我們所說的更容易理解，讓我們用一個比喻來說明。一個基督徒的行為，他藉著唯獨信心，出於上帝純粹和無償的憐憫而獲得唯獨信心稱義和得救，應當被視為與亞當和夏娃在樂園中以及他們所有後裔如果沒有犯罪時的行為相同。關於他們，經上說：「耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」（創世記 2:15）。現在亞當被上帝創造為正直公義的，所以他不需要藉著看守和耕種樂園來獲得唯獨信心稱義和成為公義；但是，為了使他不至於無所事事，上帝給了他看守和耕種樂園的任務。這些確實是完全自由的行為，其目的只是為了取悅上帝，而不是為了獲得唯獨信心稱義，他已經完全擁有唯獨信心稱義，而且唯獨信心稱義本來就存在於我們所有人裡面。

信徒的行為也是如此。他藉著唯獨信心重新被安置在樂園中並重新被創造，他不需要行為來獲得唯獨信心稱義，而是為了不至於閒懶，而是為了鍛鍊自己的身體並保守它。他的行為應當是自由地完成的，唯一的目的就是取悅上帝。只是我們尚未在完美的唯獨信心和愛中完全重新被創造；這些需要增長，然而，不是藉著行為，而是藉著它們本身。

一位主教，當他祝聖一座教堂，堅振兒童，或履行他職責的任何其他職務時，他並不是藉著這些行為被祝聖為主教的；不，除非他事先被祝聖為主教，否則這些行為中的任何一個都沒有效力；它們將是愚蠢、幼稚和荒謬的。因此，一個基督徒，藉著他的唯獨信心被祝聖，做善行；但他並不是藉著這些行為變得更神聖，或更像一個基督徒。那是唯獨信心所產生的效果；不，除非他事先是一個信徒和基督徒，否則他的任何行為都沒有任何價值；它們實際上是不敬虔和該死的罪。

那麼，這兩句話是真的：「善行不能造就一個好人，但一個好人會做善行」；「惡行不能造就一個壞人，但一個壞人會做惡行。」因此，在任何善行可以完成之前，本質或人必須是好的，並且善行應當從一個好人身上產生和發出，這總是必要的。正如基督所說：「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」（馬太福音 7:18）。現在很清楚，果子不能承載樹，樹也不能長在果子上；相反，樹承載果子，果子長在樹上。

那麼，既然樹必須先於果子存在，而且果子不能使樹變好或變壞，相反，任何一種樹都會結出同類的果子，所以人的本質必須先是好或壞，然後他才能做善行或惡行；他的行為不能使他變壞或變好，而是他自己使他的行為變壞或變好。

我們在所有手工藝品中都可以看到同樣的事情。一棟壞房子或好房子不能造就一個壞建築師或好建築師，而是一個好建築師或壞建築師造就一棟好房子或壞房子。總的來說，沒有任何工作能使工人變成它本身那樣；而是工人使工作變成他自己那樣。人的行為也是如此。人本身如何，無論是在唯獨信心還是不信中，他的行為就如何：如果是在唯獨信心中完成的，就是好的；如果是在不信中完成的，就是壞的。但反過來則不成立，即工作如何，人就在唯獨信心或不信中變成如何。因為正如行為不能造就一個信徒，它們也不能造就一個唯獨信心稱義的人；但唯獨信心，正如它使人成為信徒和唯獨信心稱義的，它也使他的行為變好。

既然行為不能稱義任何人，而一個人必須在能做任何善行之前獲得唯獨信心稱義，那麼最明顯的是，唯獨信心，藉著上帝透過基督的純粹憐憫，並藉著祂的聖道，才能配得並充分地稱義和拯救那個人；而且一個基督徒不需要任何行為，任何律法來獲得他的救恩；因為藉著唯獨信心，他從所有律法中獲得自由，並在完全的自由中無償地做他所做的一切，不求任何利益或救恩——因為藉著上帝的恩典，他已經藉著他的唯獨信心得救並富足於萬事——而只求那蒙上帝喜悅的事。

同樣，任何善行都不能使不信者獲得唯獨信心稱義和救恩；另一方面，任何惡行也不能使他成為一個邪惡和被定罪的人，而是那不信，使那個人和那棵樹變壞，使他的行為邪惡和被定罪。因此，當任何人變好或變壞時，這不是來自他的行為，而是來自他的唯獨信心或不信，正如智者所說：「罪的開端是背離上帝」；也就是說，不信。保羅說：「到上帝面前來的人必須唯獨信心」（希伯來書 11:6）；基督也說同樣的話：「你們或以為樹好，果子也好；或以為樹壞，果子也壞」（馬太福音 12:33），——這等於說，誰想有好果子，就從樹開始，種一棵好樹；同樣，誰想做善行，就必須從唯獨信心開始，而不是從工作開始，因為是唯獨信心使人變好。因為除了唯獨信心，沒有什麼能使人變好，除了不信，沒有什麼能使人變壞。

當然，在世人眼中，一個人藉著他的行為變好或變壞；但這裡的「變好」或「變壞」是指這樣顯示和認出誰是好人或壞人，正如基督所說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來」（馬太福音 7:20）。但這一切都停留在外表和外在；在這件事上，許多人欺騙自己，當他們自以為是地寫作和教導說我們應當藉著善行稱義，同時卻根本不提唯獨信心，走自己的路，總是欺騙和被欺騙，每況愈下，瞎子領瞎子，勞碌於許多工作，卻從未達到真正的義，保羅說他們：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這種人你要躲開。常常學習，終久不能明白真道。」（提摩太後書 3:5, 7）。

那麼，誰不願與這些瞎子一同迷失，就必須看得比律法的行為或行為的教義更遠；不，必須將目光從行為轉開，而看向那個人，以及他如何才能獲得唯獨信心稱義。現在，他獲得唯獨信心稱義和得救，不是藉著行為或律法，而是藉著上帝的聖道——也就是說，藉著祂恩典的應許——這樣榮耀就歸於神聖的威嚴，祂拯救了我們這些唯獨信心的人，不是藉著我們所行的義行，而是照著祂的憐憫，藉著祂恩典的聖道。

從這一切，很容易看出善行應當如何被捨棄或擁抱，以及所有關於行為的教導應當如何被理解。因為如果行為被提出作為唯獨信心稱義的基礎，並且是在我們可以假裝藉著它們稱義的錯誤信念下完成的，它們就給我們套上必然的軛，並與唯獨信心一同熄滅自由，而且由於這種對其用途的額外添加，它們就不再是好的，而是真正值得譴責的。因為這樣的行為不是自由的，而是褻瀆上帝的恩典，唯獨恩典才藉著唯獨信心稱義和拯救。行為無法完成這一點，然而，憑著不敬虔的自負，透過我們的愚蠢，它們卻自以為能做到；因此暴力地侵犯了恩典的職責和榮耀。

那麼，我們並不拒絕善行；不，我們極力擁抱並教導它們。我們譴責它們不是因為它們本身，而是因為對它們的這種不敬虔的添加以及藉著它們尋求唯獨信心稱義的錯誤觀念。這些事使它們在外表上看起來是好的，但實際上並不好，因為藉著它們，人們被欺騙，也欺騙他人，如同披著羊皮的豺狼。

現在，這個利維坦，這個關於行為的扭曲觀念，在缺乏真誠的唯獨信心時是不可戰勝的。因為那些被聖化的行為者無法不持有它，直到唯獨信心，它摧毀了它，並在心中掌權。本性無法憑藉自己的力量驅逐它；不，甚至無法看清它的本質，反而認為它是一種最神聖的意志。當習俗介入，並加強這種本性的邪惡時，正如不敬虔的教師所發生的那樣，那麼這種邪惡就無法治癒，並將許多人引入無法彌補的毀滅。因此，雖然宣講和寫作關於悔改、認罪和補贖是好的，但如果我們止步於此，而不繼續教導唯獨信心，那麼這種教導無疑是欺騙性和魔鬼的。因為基督藉著祂的僕人約翰說，不僅說：「你們要悔改」，而且補充說：「因為天國近了」（馬太福音 3:2）。

因為不只一句上帝的話，而是兩者都應當被宣講；新舊事物都應當從寶庫中取出，律法的聲音和恩典的聖道都應當被提出。律法的聲音應當被提出，使人受驚嚇並認識自己的罪，從而轉向悔改和更好的生活方式。但我們不能止步於此；那樣只會造成傷害而不包紮，只會打擊而不醫治，只會殺死而不使人活過來，只會帶下地獄而不帶回來，只會使人謙卑而不高舉。因此，恩典的聖道和所應許的罪得赦免也必須被宣講，以便教導和建立唯獨信心，因為沒有那聖道，痛悔、悔改和所有其他職責都是徒勞地執行和教導的。

的確，仍然有悔改和恩典的傳道人，但他們沒有以這樣的目的和精神來解釋上帝的律法和應許，使人可以學習悔改和恩典從何而來。因為悔改來自上帝的律法，但唯獨信心或恩典來自上帝的應許，正如經上所說：「唯獨信心是從聽道來的，聽道是從基督的聖道來的」（羅馬書 10:17），因此，當一個人藉著律法的威脅和恐懼而謙卑並認識自己時，他藉著對神聖應許的唯獨信心而得到安慰和高舉。因此，「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼」（詩篇 30:5）。關於一般的行為，以及基督徒對自己身體所實行的行為，我們就說這麼多。

最後，我們還要談談他對鄰舍所行的行為。因為人活在這必死的身體裡，不只是為自己而活，為自己的緣故而工作，也是為地上所有的人而活；不，他只為他人而活，不為自己。因為他使自己的身體順服，正是為了這個目的，使他能夠更真誠、更自由地服事他人，正如保羅所說：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」（羅馬書 14:7-8）。因此，他不可能在今生安逸度日，而不為鄰舍的益處工作，因為他必須在人中間說話、行動和交往，正如基督取了人的樣式，顯為人的樣式，並在人中間生活一樣。

然而，基督徒不需要這些東西來獲得唯獨信心稱義和救恩，但在他所有的行為中，他都應當抱持這個觀點，只看這個目的——他可以在他所做的一切事上服事和幫助他人；眼前除了鄰舍的需要和益處，別無他物。因此，使徒命令我們親手做工，使我們有東西可以分給有需要的人。他本可以說，使我們可以養活自己；但他告訴我們要分給有需要的人。基督徒的職責是照顧自己的身體，正是為了這個目的：藉著身體的健全和健康，他才能夠勞動，並獲取和保存財產，以幫助那些有需要的人，這樣強壯的肢體就可以服事軟弱的肢體，我們就可以成為上帝的兒女，彼此關懷和忙碌，彼此擔當重擔，從而成全基督的律法。

這就是真正基督徒的生活，這就是唯獨信心真正藉著愛而工作，當一個人以喜樂和愛投入到那最自由的服事工作中，他自願且無償地服事他人，他自己則在唯獨信心的豐盛和富足中得到充分的滿足。

因此，當保羅教導腓立比人，他們如何藉著對基督的信心而變得富足，並藉此獲得一切時，他進一步用這些話教導他們：「所以，在基督裡若有什麼勸慰，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓立比書 2:1-4）

由此我們清楚看到，使徒為基督徒生活定下了這條規則：我們所有的行為都應以他人的益處為導向，因為每個基督徒都藉著他的信心擁有如此豐盛的一切，以至於他所有其他的行為和他的整個生命都綽綽有餘，可以自發地樂意服事和造福他的鄰舍。

為此，他以基督為榜樣，說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死。」（腓立比書 2:5-8）使徒這句最有益的話語，卻被那些完全誤解「上帝的形像」、「奴僕的形像」、「樣式」、「人的樣式」等詞語，並將其轉移到上帝和人性的本質上的人所蒙蔽了。保羅的意思是：基督，當祂充滿上帝的形像，並擁有所有美好的事物時，以至於祂不需要行為或受苦來稱義和得救——因為祂從一開始就擁有所有這些——然而祂並沒有因此而自高自大，也沒有將自己抬高到我們之上，並僭取對我們的權力，儘管祂本可以合法地這樣做；相反地，祂在勞苦、工作、受苦和死亡中如此行事，以至於像其他人一樣，並且在樣式和行為上與人無異，彷彿祂缺乏一切，沒有上帝的形像；然而所有這一切祂都是為了我們而做，為要服事我們，使祂在奴僕形像下所做的一切工作都成為我們的。

因此，一個基督徒，像他的元首基督一樣，藉著他的信心而充滿豐盛，應當滿足於藉信心所獲得的這上帝的形像；只是，正如我所說，他應當增長這信心，直到它得以完全。因為這信心是他的生命、稱義和救贖，保守他本人，使他蒙上帝喜悅，並將基督所擁有的一切賜給他，正如我前面所說，也正如保羅所證實的：「我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活。」（加拉太書 2:20）雖然他因此脫離了一切行為，但他仍應當捨棄這自由，取了奴僕的形像，成為人的樣式，有人的樣子，服事、幫助並以各種方式對待他的鄰舍，正如他看到上帝藉著基督對待他並正在對待他一樣。所有這一切他都應當自由地做，除了上帝的喜悅之外，不考慮任何其他事物，他應當這樣思考：

看哪！我的上帝，在我毫無功德的情況下，出於祂純粹和白白的憐憫，將稱義和救贖的一切豐盛在基督裡賜給了我這個不配、被定罪和卑微的受造物，以至於我不再缺乏任何東西，除了相信這是事實的信心。那麼，對於這樣一位以祂這些無價的豐盛淹沒我的天父，我為何不應當自由、愉快、全心全意、出於自願的熱忱，做一切我知道會蒙祂喜悅並在祂眼中蒙悅納的事呢？因此，我將自己像基督一樣，獻給我的鄰舍，正如基督將自己獻給我一樣；並且在今生除了我認為對我的鄰舍是必需、有益和有益健康的事之外，我什麼也不做，因為藉著信心，我在基督裡擁有所有美好的事物。

因此，從信心流出對主的愛和喜樂，從愛流出一個愉快、樂意、自由的靈，樂意服事我們的鄰舍，不計較感恩或忘恩負義、讚美或責備、得失。它的目的不是要使人負債，也不區分朋友和敵人，也不看重感恩或忘恩負義，而是最自由、最樂意地付出自己和自己的財物，無論是因忘恩負義而失去，還是獲得善意。因為它的天父就是這樣做的，將一切豐盛地、白白地分給所有人，使祂的太陽照義人也照不義的人。同樣，孩子所做和所忍受的一切，都只是出於藉著基督在上帝——這位偉大恩賜的施予者——那裡所享受的自由喜樂。

那麼，你看，如果我們認識到彼得所說的那些賜給我們的大而寶貴的恩賜，愛就藉著聖靈迅速地充滿我們的心，藉著愛我們就變得自由、喜樂、全能、積極的工人，勝過我們所有的苦難，成為鄰舍的僕人，然而卻是萬物的主宰。但是，對於那些不認識藉著基督賜給他們的美好事物的人，基督的降生是徒然的；這樣的人憑行為而行，永遠無法嘗到和感受到這些偉大的事物。因此，正如我們的鄰舍有所缺乏，需要我們的豐盛一樣，我們在上帝眼中也曾有所缺乏，需要祂的憐憫。正如我們的天父在基督裡白白地幫助了我們，我們也應當藉著我們的身體和行為白白地幫助我們的鄰舍，每個人都應當成為對方的基督，這樣我們就可以彼此成為基督，並且同一位基督可以在我們所有人裡面；也就是說，我們可以真正成為基督徒。

那麼，誰能領會基督徒生命的豐盛和榮耀呢？它能做萬事，擁有一切，一無所缺；它是罪惡、死亡和地獄的主宰，同時又是所有人的順服和有用的僕人。但是，唉！它在今天卻是全世界所不知道的；它既沒有被傳講，也沒有被尋求，以至於我們對自己的名字，對我們為何是並被稱為基督徒，完全一無所知。我們當然是因基督而得名，祂並非不在，而是住在我們中間——前提是我們相信祂，並且彼此互為對方的基督，對待我們的鄰舍如同基督對待我們一樣。但是現在，在人的教義中，我們只被教導去尋求功德、獎賞和那些已經屬於我們的事物，我們已經把基督變成了一個比摩西更嚴厲的工頭。

蒙福的童貞女馬利亞，比所有其他人更能為我們提供同樣信心的榜樣，因為她按照摩西的律法潔淨自己，像所有其他婦女一樣，儘管她不受任何此類律法的約束，也無需潔淨。然而她自願地、出於自由的愛順服律法，使自己像其他婦女一樣，以免冒犯或輕視她們。她並非因這樣做而稱義；而是，既然已經稱義，她就自由地、無償地這樣做了。我們的行為也應當如此，而不是為了藉著它們稱義；因為，首先藉著信心稱義之後，我們應當為了他人的緣故，自由而愉快地做我們所有的行為。

聖保羅給他的門徒提摩太行了割禮，不是因為他需要割禮才能稱義，而是為了不冒犯或輕視那些信心軟弱、尚未能領會信心自由的猶太人。另一方面，當他們輕視自由並堅持割禮對於稱義是必需的時候，他抵制他們，不允許提多受割禮。因為，正如他不想冒犯或輕視任何人在信心上的軟弱，而是暫時順從他們的意願，同樣，他也不想讓信心的自由被那些頑固的自義者冒犯或輕視，而是走一條中間道路，暫時寬容軟弱者，並始終抵制頑固者，以便將所有人轉向信心的自由。我們也應當遵循同樣的原則行事，接納那些信心軟弱的人，但要大膽抵制那些頑固的行為教師，我們稍後將更詳細地討論他們。

基督也是如此，當祂的門徒被問及丁稅時，祂問彼得，君王的兒子是否免稅。彼得同意了；然而耶穌吩咐他到海邊去，說：「恐怕觸犯他們，你往海邊去，拋下魚鉤，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」（馬太福音 17:27）

這個例子非常符合我們的目的；因為在這裡，基督稱祂自己和祂的門徒為自由人，是君王的兒女，一無所缺；然而祂卻自願順服並繳納稅款。那麼，這項工作對於基督的稱義或救贖有多麼必要或有用，祂所有其他的行為或祂門徒的行為對於稱義就有多麼有用。它們確實是自由的，並且是在稱義之後才做的，只是為了服事他人並為他們樹立榜樣。

這就是保羅所教導的行為，基督徒應當順服執政的、掌權的，並預備行各樣的善事（提多書 3:1），不是為了藉著這些事稱義——因為他們已經藉著信心稱義了——而是為了在靈裡的自由中，他們可以這樣成為他人的僕人，順服權柄，出於無償的愛順從他們的意願。

同樣，所有修道院、修道院和神父的行為也應當如此；每個人都應當做自己職業和生活狀態的工作，不是為了藉著它們稱義，而是為了使自己的身體順服，作為他人的榜樣，那些人自己也需要克制自己的身體，並且也是為了出於自由的愛而順應他人的意願。但是，我們必須始終最謹慎地防範任何藉著這些行為稱義、獲得功德或得救的虛妄自信或自負，因為這完全是信心的事，正如我已經多次說過的。

任何擁有這知識的人，都可以輕易地避開教皇、主教、修道院、教會、君王和官員無數命令和規條中的危險，這些規條被一些愚蠢的牧師強加給我們，聲稱它們對於稱義和救贖是必需的，稱它們為教會的規條，而它們根本不是。因為基督徒自由人會這樣說：我會禁食，我會禱告，我會做這或那人所吩咐我的事，不是因為我需要這些事來稱義或救贖，而是為了這樣順從教皇、主教、某個社群或某個官員的意願，或作為鄰舍的榜樣；為此，我會做和忍受一切，正如基督為我做了和忍受了更多，儘管祂自己根本不需要這樣做，並且為了我的緣故，當祂不在律法之下時，卻使自己服在律法之下。儘管暴君可能在要求順從這些事上對我施加暴力或不公，但只要這些事不是違背上帝的，做它們就不會傷害我。

從所有這些，每個人都能對所有行為和律法做出確定的判斷和忠實的辨別，並知道誰是盲目愚蠢的牧師，誰是真實善良的牧師。因為任何不以克制身體或服事鄰舍為唯一目的的行為——只要鄰舍不要求任何違背上帝旨意的事——都不是好的或基督徒的行為。因此，我非常擔心，現今很少或沒有修道院、修道院、祭壇或教會職能是基督徒的；禁食和向某些聖徒的特別禱告也是如此。我擔心在所有這些事中，除了已經屬於我們的事物之外，什麼也沒有被尋求；而我們卻幻想藉著這些事我們的罪被潔淨，救贖得以實現，從而完全廢除了基督徒的自由。這源於對基督徒信心和自由的無知。

這種無知和對自由的壓制，被許多盲目牧師的教導所努力推動，他們煽動並催促人們熱衷於這些事，讚美他們並以他們的贖罪券來吹捧他們，卻從不教導信心。現在我會建議你，如果你有任何禱告、禁食或在教會中建立基金的願望，正如他們所稱的，要小心不要以獲得任何利益為目的，無論是暫時的還是永恆的。你這樣做會損害你的信心，因為信心獨自將一切賜給你，而信心的增長，無論是藉著工作還是藉著受苦，才是唯一需要關心的。你所給予的，要白白地、無償地給予，好讓他人因你和你的良善而興盛和增長。這樣你才會是一個真正的好人，一個基督徒。因為你的財物和你的行為，那些為了克制身體而額外做的事，對你來說算什麼呢？因為你藉著信心，在基督裡，上帝已經將一切賜給你，你已經豐盛有餘了。

我們提出這條規則：我們從上帝那裡得到的美好事物，應當彼此流動，成為所有人的共同財產，這樣我們每個人都可以，可以說，穿上他的鄰舍，並對待他，如同自己身處他的位置一樣。它們從基督流向我們，並且仍在流向我們；祂穿上我們，並為我們行事，如同祂自己就是我們一樣。從我們這裡，它們流向那些需要它們的人；這樣，我的信心和公義應當在上帝面前作為遮蓋和為我鄰舍的罪代求，這些罪我要承擔在自己身上，並在其中勞苦和忍受奴役，如同它們是我自己的罪一樣；因為基督就是這樣為我們做的。這才是真正的愛和基督徒生命的真正真理。但只有在有真正和真實信心的地方，它才是真實和真正的。因此，使徒將這特質歸因於愛：愛不求自己的益處。

因此，我們得出結論，一個基督徒並非活在自己裡面，而是活在基督裡和他的鄰舍裡，否則他就不是基督徒：藉著信心活在基督裡；藉著愛活在他的鄰舍裡。藉著信心，他被提升到自己之上，達到上帝那裡；藉著愛，他降回到自己之下，達到他的鄰舍那裡，但始終住在上帝和祂的愛中，正如基督所說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。」（約翰福音 1:51）

關於自由就說這麼多，正如你所見，這是一種真實而屬靈的自由，使我們的心脫離一切罪惡、律法和誡命，正如保羅所說：「律法不是為義人設立的」（提摩太前書 1:9），而且這種自由超越所有其他外在的自由，如同天高於地。願基督使我們明白並保守這自由。阿們。

最後，為了那些無論說得多好都會誤解和扭曲的人，我們必須補充一句話，以防他們連這句話都能理解。有很多人，當他們聽到這種信心的自由時，立刻將其變成放縱的藉口。他們認為現在一切都對他們是合法的，並且不選擇以其他方式來顯示自己是自由人和基督徒，除了輕蔑和指責儀式、傳統和人的律法；彷彿他們僅僅因為拒絕在規定日期禁食，或在他人禁食時吃肉，或省略慣常的禱告，就成了基督徒；他們嘲笑人的規條，卻完全忽略了基督徒信仰的其他一切。另一方面，那些僅僅藉著遵守和敬畏儀式來追求救贖的人，則最頑固地抵制他們，彷彿他們僅僅因為在規定日期禁食，或禁食肉類，或形式化地禱告，就能得救；他們大聲談論教會和教父的規條，卻對屬於我們真正信心的事物毫不在意。這兩方顯然都有過錯，因為他們忽略了對救贖而言重要和必需的事物，卻為那些不重要和不必需的事物爭吵不休。

使徒保羅教導我們走中間道路，譴責兩端，說：「吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人」（羅馬書 14:3），這豈不是更正確嗎！你在此看到使徒責備那些不是出於宗教情感，而僅僅出於輕蔑，忽視和嘲諷儀式的人，並教導他們不要輕視，因為這種「知識叫人自高自大」。他又教導那些頑固堅持這些事的人不要論斷他們的對手。因為雙方都沒有彼此遵守那造就人的愛。在這件事上，我們必須聽從聖經，它教導我們不要偏左也不偏右，而是遵循那些使人心喜悅的正確主耶穌的訓誡。因為正如一個人不是僅僅因為他服事並致力於行為和儀式就稱義，同樣，他也不是僅僅因為他忽視和輕視它們就被算為義。

我們不是藉著基督的信心從行為中得自由，而是從對行為的信念中得自由，也就是從愚蠢地妄想藉著行為尋求稱義中得自由。信心救贖我們的良心，使它們正直，並保守它們，因為藉著信心我們認識到稱義不依賴於我們的行為，儘管善行既不能也不應當缺席，正如我們不能沒有食物和飲料以及這必死身體的所有功能一樣。然而，我們的稱義並非基於它們，而是基於信心；但它們也不應因此而被輕視或忽視。因此，在這個世界上，我們被這身體生命的需要所迫；但我們並非因此而稱義。「我的國不屬這世界，也不在這世界」，基督說；但祂沒有說：「我的國不在此，也不在此世界。」保羅也說：「我們雖然在肉身行事，卻不憑著肉身爭戰」（哥林多後書 10:3），又說：「我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活」（加拉太書 2:20）。因此，我們在行為和儀式中的所作所為、生活和存在，是出於這生命的需要，並以管理我們的身體為動機；但我們並非藉著這些事稱義，而是藉著上帝兒子的信心稱義。

因此，基督徒必須走中間道路，並將這兩類人擺在眼前。他可能會遇到頑固不化的儀式主義者，他們像聾蛇一樣，拒絕聽從自由的真理，並大聲宣揚、命令和催促我們遵守他們的儀式，彷彿這些儀式可以使我們稱義，而無需信心。這些人就像古時的猶太人，他們不願明白，以便行善。我們必須抵制這些人，做與他們相反的事，並大膽地冒犯他們，以免他們用這種不敬虔的觀念欺騙許多人，包括他們自己。在這些人面前，吃肉、打破禁食，並為了信心的自由而做他們認為是最大罪惡的事，是合宜的。我們必須對他們說：「任憑他們吧！他們是瞎子領路人。」（馬太福音 15:14）保羅也因此不讓提多受割禮，儘管這些人催促；基督也為在安息日掐麥穗的使徒辯護；還有許多類似的例子。

或者我們可能會遇到那些單純無知、信心軟弱的人，正如使徒所稱的，他們即使願意，也還無法領會信心的自由。我們必須寬容這些人，以免他們受冒犯。我們必須忍受他們的軟弱，直到他們得到更充分的教導。因為這些人並非出於頑固的惡意，而僅僅出於信心的軟弱，因此，為了避免冒犯他們，我們必須禁食並做其他他們認為必要的事。這是愛所要求的，愛不傷害任何人，卻服事所有人。這些人軟弱並非他們的錯，而是他們的牧師的錯，這些牧師用他們自己的傳統的羅網和武器將他們束縛，並傷害了他們的靈魂，而他們本應藉著信心和自由的教導得到釋放和醫治。因此使徒說：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（哥林多前書 8:13）；又說：「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。人若因食物叫人跌倒，這就是惡了。」（羅馬書 14:14, 20）

因此，儘管我們應當大膽抵制那些傳統的教師，儘管教皇的律法，藉著這些律法他們侵犯上帝的子民，應當受到嚴厲的譴責，但我們必須寬容那些被這些不敬虔暴君的律法所俘虜的膽怯群眾，直到他們獲得自由。要奮力與狼搏鬥，但要為了羊群，而不是與羊群為敵。你可以藉著抨擊律法和立法者來做到這一點，同時又與軟弱者一起遵守這些律法，以免他們受冒犯，直到他們自己認識到暴政，並理解自己的自由。如果你想運用你的自由，要秘密地做，正如保羅所說：「你有信心嗎？在上帝面前，只管自己有。」（羅馬書 14:22）。但要小心不要在軟弱者面前運用它。另一方面，在暴君和頑固的反對者面前，要不顧他們的意願，以最大的堅韌運用你的自由，這樣他們也能明白他們是暴君，他們的律法對於稱義是無用的，甚至他們根本無權制定這樣的律法。

既然我們不能在這個世界上沒有儀式和行為而生活，既然年輕人熱情而缺乏經驗的時期需要藉著這些束縛來約束和保護，既然每個人都有義務藉著注意這些事來克制自己的身體，因此基督的僕人必須謹慎忠實地在所有這些事上管理和教導基督的子民，以免在他們中間生出任何苦毒的根，以致許多人被玷污，正如保羅警告希伯來人一樣；也就是說，他們可能不會失去信心，並開始因相信行為是稱義的手段而被玷污。這是一件容易發生的事，並且會玷污許多人，除非信心與行為一起不斷地被灌輸。當信心被默不作聲地忽略，而只教導人的規條時，這種邪惡是無法避免的，正如迄今為止我們的教皇和神學家的有害、不敬虔和毀滅靈魂的傳統和觀點所做的那樣。無數的靈魂被這些羅網拖入地獄，因此你可以認出敵基督的工作。

簡而言之，正如貧窮在財富中危險，誠實在商業中危險，謙卑在榮譽中危險，禁慾在宴席中危險，純潔在享樂中危險，同樣，唯獨信心稱義在儀式中危險。所羅門說：「人若將火放在懷裡，衣服豈能不燒著呢？」（箴言 6:27）。然而，正如我們必須生活在財富、商業、榮譽、享樂、宴席中，我們也必須生活在儀式中，也就是在危險中。正如嬰兒最需要被女孩的懷抱和照護所珍愛，以免他們死亡，然而，當他們長大後，生活在女孩中間對他們的救贖卻是危險的，同樣，缺乏經驗和熱情的年輕人需要被儀式的障礙所約束和限制，即使是鐵的障礙，以免他們軟弱的心思衝動地陷入惡習。然而，如果他們堅持相信他們可以藉著這些事稱義，那對他們來說就是死亡。他們反而必須被教導，他們之所以被這樣囚禁，不是為了藉此稱義或獲得功德，而是為了避免作惡，並更容易地被教導那藉著信心而來的公義，這是年輕人衝動的性格所無法承受的，除非它受到約束。

因此，在基督徒生活中，儀式不應被視為其他任何事物，而應像建築師和工人看待那些為建造或工作所做的準備一樣，這些準備並非為了永久存在或本身有任何意義，而只是因為沒有它們就無法建造和工作。當結構完成後，它們就被擱置一旁。在這裡你看到我們並不輕視這些準備，而是高度重視它們；我們輕視對它們的信念，因為沒有人認為它們構成一個真實而永久的結構。如果有人如此明顯地失去理智，以至於他的人生目標只是以一切可能的費用、勤奮和毅力來設置這些準備，而從不考慮結構本身，卻自滿並誇耀這些無用的準備和支撐，我們難道不會都憐憫他的瘋狂，並認為，以這樣浪費的代價，本可以建造一座宏偉的建築嗎？

因此，我們也不輕視善工和儀式——不，我們對它們給予最高的評價；但我們輕視對善工的信念，沒有人應該認為善工構成真正的義，就像那些偽君子一樣，他們將一生投入並浪費在追求善工上，卻從未達到善工所為之的目的。正如使徒所說，他們「常常學習，卻總不能明白真理」（提摩太後書 3:7）。他們似乎想建造，他們做準備，卻從未真正建造；因此他們停留在敬虔的外表，卻從未達到其能力。

同時，他們對這種熱心的追求感到自滿，甚至敢於評判所有其他人，那些他們看不到被如此閃耀的善工裝飾的人；然而，如果他們被信心所充滿，他們本可以為自己和他人的救恩做成大事，而所付出的代價與他們現在濫用上帝恩賜所浪費的相同。但是，由於人性與自然理性（他們如此稱呼）天生迷信，並且很快相信可以透過任何向他們提出的律法或善工來獲得稱義，而且由於所有世俗立法者的實踐也使人性在相同的觀點上得到鍛鍊和確認，她永遠無法憑藉自己的力量擺脫這種對善工的捆綁，並認識到信心的自由。

因此，我們需要祈求上帝引導我們，使我們受教於上帝，也就是說，樂意向上帝學習；並且祂自己，正如祂所應許的，將祂的律法寫在我們心裡；否則我們就沒有希望。因為除非祂自己將這隱藏在奧秘中的智慧在我們裡面教導我們，否則人性必然會譴責它並判斷它是異端。她對此感到冒犯，並且認為這是愚蠢的，正如我們看到古時先知和使徒身上所發生的，也正如現在盲目和不敬虔的教皇，與他們的奉承者，在我身上和那些與我相似的人身上所做的，願上帝最終憐憫他們和我們，並將祂臉上的光照耀他們，使我們在地上認識祂的道路，在萬國中認識祂的救恩，祂是永遠受頌讚的。阿們。主後 1520 年。